我们的生活，意识形态无处不在 | 新潮沉思录

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“意识形态”最早是法兰西学院院士特拉西于1796年在其大著《意识形态诸要素》中提出的概念，虽然充满含混充满争议，但争论为其在学术上赋予了无限的生命力。在特拉西的命名中，“意识形态”是中性概念，指代“观念的科学”。

“意识形态”到了祖师爷马克思那里，被真正当成了问题而揭露，意识形态不是中性的，而是虚假意识，其虚假性来自于统治阶级的利益——它公正无私的外表下掩藏着某个特定阶级的特定利益。在特定时代里，统治阶级除了利用物质力量来巩固自己的统治地位外，还利用虚假意识来进行统治。这种虚假意识就是意识形态。

从马克思起，揭露资本主义的意识形态虚假性，以及建构无产阶级实现自身解放的科学认识，构成了马克思主义意识形态理论的双重任务。

（详细可见《德意志意识形态》）

列宁接续了马克思，却是根据社会存在与社会意识的辩证关系探讨意识形态，需要具体化到一定的社会体系之中，与一定的阶级相联系，才呈现出意识形态“虚假性”和“真实性”。列宁认为，资本主义社会中的自由、民主之所以虚假，并不是基于这些概念本身，而是因为它们所依附的经济关系的剥削性和欺骗性。列宁祛除“意识形态”被视为贬义的看法，并将其应用于无产阶级革命实践，得出无产阶级的意识形态是科学的意识形态的结论，并阐发了无产阶级意识形态灌输论。

社会学家曼海姆认为，意识形态分为特定意识形态与整体意识形态，前者是自欺欺人的，后者是时代或集团的。在对西方资本主义意识形态的探讨中，西方马克思主义首先将弗洛伊德的理论并入分析社会意识形态，在第一代法兰克福学者比如阿多诺那里，资本主义下，技术尤其是大众媒介由于受权力的控制本身就是意识形态，文化工业的奴役比起早期资本主义统治和实践而言，更为微妙和有效，它通过娱乐来合理化现实，消除了个人的反抗意识；

而意共的葛兰西在反思第二国际的失败和西欧工人的革命低潮的大环境的基础上，提出了他的文化领导权理论，他指出资本主义社会民间（市民社会），由政党、工会、教会、学校、学术机构等构成，它们以意识形态或舆论进行维持，一方面维护领导集团的利益，宣扬所谓“常识”，另一方面为了维持社会的稳定，又允许各个利益集团的意识形态补充进来，这时候工人阶级的有机知识分子要肩负意识形态“阵地战”而与其他集团争夺文化领导权。

法共的阿尔都塞借助拉康的理论，认为意识形态是人们与其生存状况的想象性的再现，但认为意识形态并非观念，而是以物质为载体，是以制度和机构构成的的外衣，它和镇压国家机器共同保证着生产关系的再生产，诸如宗教、教育、家庭等都属于意识形态国家机器，它们与国家机器直接发挥作用不同，而是通过非暴力和隐晦的方式渗透人们日常生活的私人领域，在被包裹的学校和家庭教育中不断地生产出资本主义社会形态需要的生产关系。

而晚期的阿尔都塞把意识形态国家机器视作主体的传唤机制。意识形态使个体臣服于主体，并将其改造为拥有主体意识的个体。由于意识形态始终支配着人的观念，所以真正的主体是意识形态而不是人本身。也正因为完全主体的不可能性，他认为人类必须不停地生活于意识形态中。

正是阿尔都塞开的小后门，后马克思主义者拉克劳与墨菲改造意识形态这个词的结构，他们不打算把意识形态看成现成的某物，而是将它看成某种不确定的品性。另外一边，后现代主义者们宣布自己成了意识形态的“终结者”，福柯反对使用意识形态这个概念，而德勒兹也说过：“现在没有意识形态，从来也没有过。”