《老子》：“绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象。” 《吕氏春秋·大乐》：“有知，不见之见，不闻之闻，无状之状者，则几於知之矣。”状，动词是指说明或证明，名词则是陈述的某种情况。无状，名词是说没有迹象，逻辑和规律是无形的；动词，则是无需说明或无需证明，也可能是无法说明或无法证明。比如，成佛之后的状态，你就无法说明或证明的。
行者，是一个佛教用语，指行脚乞食修苦行的头陀僧人，出家修行但未经过剃度的佛教徒，也指所有修行佛道的人。本文，泛指修行的人。修行的人，连名字都不要了，自然也不需要说明或证明什么了。若行者印了名片，学历、履历、资历、官职、封号一大堆，这行者已经有状了。状下有衣，就是装了。装字，动词是扮演之意，名词是泛指装备。连装都有了，也就不行了。
我数月前写了《君子不器》，说了衡量君子的道德标准。今天，再写《行者无状》，是想说一说衡量君子的学问标准。行者，在当下，是指学有所成的君子。也就是说，学有所成的君子是无状的。他们是无需说明也无需证明的，或者他们也无法说明或无法证明。这当中，有两层含义：一是，理无状，见无状之状，就接近真理了（几於知之矣）；二是，言有尽，非要说明白，就又成谬误了（复归于无物）。这当中，也包含了做人的道理。所以，君子是不能装的。
学问与君子是两回事。一些人真有学问，并且学有所成了，但为器所困，终不成君子，或抑郁，或弃世。一些人是真君子，虽鲁钝于学术，但拒绝有状，卓绝努力，存义于野。一些人是无知的伪君子，却学会了装，貌似有状，蒙骗众生，毁仁弃义，名利双收。一些人是有些学问的真小人，貌似无状，实则大状，煌煌青词，邀功请赏，黄皮白心，祸国殃民。一些人是真有学问的君子，甘于无状，潜心问道，廓清氛浊，擎炬于前，迎接光明，走向文明。学问之于君子，是一种大修行，君子学问成而无状，君子就终成行者了。行者，翻译成希伯来文，就是伟大的拉比。
知，大不易。为何寻常人难于有知？因为，寻常人，难于放下，为器羁绊，也就无法超越时间和空间的局限。行者，是能放下的人，才可以完成对历史和现实的超越。寻常人，懂得底层人的焦虑吗？寻常人，懂得外国人的焦虑吗？寻常人懂得大自然的焦虑吗？寻常人，能给所有的焦虑一个完美的解决方案吗？解决，不是和稀泥，当然不能装。人类命运共同体，是先知的理论解说，是一种系统的解决方案。真知了，就能笃行，才能成为行者。 一个伟大的民族，总会有行者的。一个民族之所以伟大，是因为他们懂得尊敬行者。如何懂得尊敬行者？记住这句话：行者无状。中国人讲究知行合一，行者无状，所以有知，人民共识，必能成行。
这个世界已经开始进入数字经济时代了，数字经济又将这个世界再次带入了政治的混沌状态。是的，无论是东方还是西方，阶级矛盾和民族矛盾都在深化并激化。历史就是这样吊诡，人类的每一次技术进步，总是带给人类深重的灾难。毛泽东说：“人猿相揖别，只几个石头磨过。小儿时节，铜铁炉中翻火焰，为问何时猜得？不过几千寒热，人世难逢开口笑，上疆场彼此弯弓月。流遍了，郊原血。”我们再一次遭遇到了困顿，我们面临血与火的考验，我们需要行者，我们呼唤拉比，廓清氛浊，擎炬于前，迎接光明，走向文明。
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